OSHO

La Ciencia De La Meditación.

Una visión contemporánea de las 112 meditaciones descritas en el Vigyan Bhairav Tantra.

Esta es una guía completa, práctica y única en la que los secretos de la antigua ciencia del tantra; se ponen por primera vez a disposición del público actual. Confinado durante siglos en pequeñas y rotonditas escuelas misteriosas, y frecuentemente mal interpretado o mal entendido en nuestros días, el tantra no es simplemente una colección de técnicas para mejorar las relaciones sexuales.

Tal como osho nos enseña a través de estas paginas, el tantra es una ciencia basada en la sabiduría acumulada durante siglos de investigación acerca del significado de la vida y de la conciencia. El tantra-cuyo término significa “técnica”- es un conjunto de herramientas muy poderosas para la transformación, que pueden ser utilizadas para dar un nuevo significado y llenar de dicha a cada aspecto de nuestra vida cotidiana.

Estas técnicas no mencionaran ningún ritual religioso. No se precisa ningún templo, porque tu mismo eres el templo. Tú eres el laboratorio; el experimento completo continúa dentro de ti. Esto no es una religión; es una ciencia. No se necesita ninguna creencia: únicamente es suficiente atreverse a experimentar y tener valentía para experimentar.

Estos 112 métodos están dirigidos a toda la humanidad, tanto a las generaciones pasadas como a las que aun tienen que venir. Iré describiendo cada método desde todos los ángulos que me sean posibles. Si sientes afinidad con alguno, practícalo durante tres días. Si ves que te sienta bien, que algo resuena en ti, continua practicándolo durante tres meses.

La vida es un milagro. Si no has conocido su misterio, ello solo te demuestra que no conoces las técnicas para alcanzarlo.

Osho Kuartadimension los invita a disfrutar de este magico libro de los secretos; donde en esta sección de osho les brindaremos y revelaremos, mensualmente, un secreto nuevo…

Son los sutras sagrados de shiva y shacti , donde el maestro osho nos amplia las respuestas de las preguntas que le hace shacti a shiva, y nos da sus comentarios e historias, para darnos un panorama mas amplio, siempre colaborando especialmente en la apertura de nuestras mentes.

ZEN

El zen - Dhyana en sánscrito - remonta a la experiencia de Buda Shakyamuni, quien realizó el despertar en la postura de zazen en el siglo VI DC. Esa experiencia se transmitió sin interrupción de maestro a discípulo, formando así la línea zen.

Su aspecto cultural y folclorico se conoce en occidente desde el principio del siglo viente, a través de diferentes prácticas como los artes marciales, la ceremonia de té, el arte floral o los famosos jardines japoneses etc.

Pero incluso si la profundidad de su filosofía y la pureza de su estética atrajeron mucho a artistas, escritores y los filósofos, eso nunca dejó nacer una verdadera práctica, porque son solamente las frutas de una semilla plantada en la tierra japonesa algunos siglos atrás.

Pero ¿cuál es esta semilla? ¿Cuál es la fuente creativa de todas estas frutos?
¿Qué es el Zazen?

"El zen es muy simple, y al mismo tiempo bastante difícil de comprender. Es cuestión de esfuerzo y de repetición, como la vida. Simplemente sentado, sin objeto ni espíritu de provecho, si su postura, su respiración y la actitud de su espíritu están en armonía, entienden el verdadero zen, perciben la naturaleza de Buda."

Maestro Taisen Deshimaru

Por la práctica de zazen descubrirán poco a poco la relación de interdependencia que existe entre las diferentes partes del cuerpo y la influencia directa de la actitud corporal en la conciencia. Así, esta práctica no sólo construye y consolida los puntos de referencia fundamentales de nuestro ser sino que también reparte en nosotros la energía máxima para llevar una vida intensa. Cuando liberamos una parte de nuestro cuerpo liberamos también una parte de nuestra conciencia.

Luego, espontáneamente, descubrirán las funciones y el poder inmenso de la respiración, abriéndose así las puertas de la toma de conciencia de lo que es la energía, función vital común a todo el universo que debemos aprender a centrar y a equilibrar en nosotros mismos, inconscientemente, naturalmente, automáticamente. La vida espiritual no puede existir sin una raíz profunda. Zazen no sólo crea estas raíces sino que nos abre la gran puerta que da acceso a una vida infinita.

Evidentemente, la práctica de esta postura provoca, durante su evolución, una lenta y progresiva modificación de nuestra vida cotidiana. Dicha modificación se origina en un despertar profundo a la vida cotidiana a través de nuestra práctica. El zazen no es ni muy fácil ni muy difícil, pero requiere un poco de esfuerzo y mucha perseverancia.

YOGA

Que significa yoga?

La palabra “YOGA” deriva de la raíz sánscrita “yug” y tiene, a la vez, dos significados principales:

1 unión
2 los medios o técnicas para llegar a esa unión.

En su primera acepción, yoga significa toda clase de uniones. En los sistemas filosóficos y religiosos de la india, se usa en el sentido de realizar la unión del principio espiritual del hombre (atma) con la divinidad (brama), pero también significa la unión consciente del aspecto material del hombre con su aspecto espiritual.

En la segunda acepción, yoga es el conjunto de técnicas precisas y sistemáticas que conducen al desarrollo de determinados niveles de conciencia, no acuatizados en la mayor parte de los hombres, y a la integración de tales niveles en una sola unidad de conciencia total y permanente.

El yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía india, que fue recogido, coordinado y sistematizado por Patanjali en su obra clásica Yoga Sutras, compuesta por 185 concisos aforismos, los que aparecen aproximadamente en el siglo III. A.C.


Historia del Yoga

En cuanto a los orígenes del yoga, podemos decir que se pierden en las brumas del tiempo. La prueba arqueológica mas antigua de su existencia se encuentra en varios sellos de piedra que muestran figuras en posturas yoguitas, y que fueron excavados en el valle del Indo, aproximadamente en el año 3000 A.C.

La primera mención del yoga se encuentra en los vedas, los cuales se remontan, por lo menos, al año 2500 A.C.

El primer fundamento de las enseñanzas yoguicas, y de la filosofía conocida como Vedanta, se encuentra en los Upanishas, que forman la última parte de los Vedas.

Hacia el siglo VI A.C. aparecieron dos grandes poemas épicos: el Ramayama de Valmiki y el Mahabharata de Vyasa, que contiene el Bhagavad Gita, quizás la mejor conocida de todas las escrituras yoguicas.

En el Gita, Dios o brahmán, en su encarnación como Krishna, instruye en el yoga al guerrero Arjuna, específicamente en la forma de alcanzar la liberación mediante el cumplimiento de los deberes de la vida.

En otro pasaje, el Bhagavad gita dice:

“El yoga no es para los que comen en demasía, ni para los que se matan de hambre ellos mismos. No es para los que andan demasiado aprisa, ni para los que permanecen parados despiertos. Por la moderación en la comida y el reposo, por la regulación del trabajo y la concordancia entre el sueño y la vela, el yoga destruye todo dolor y toda aflicción”.

Hemos definido anteriormente el yoga como la ciencia de la unión, de la integración humana. En este sentido, todas las sendas del yoga tienen este mismo objetivo.

Lo que determina y califica las diferentes técnicas no es su objetivo, sino sus medios, los instrumentos y mecanismos que emplean de modo predominante para llegar a el.


Las principales sendas son las siguientes:

Hatha-Yoga: utiliza el dominio externo e interno del cuerpo como punto de partida y como medio para llegar a la integración.

Karma-Yoga: emplea la actividad externa, la vida activa, con renuncia progresiva al objeto de la acción.

Bhakti-Yoga: es el del amor y devoción a dios y servicio al prójimo.

Raja-Yoga: utiliza el dominio interno de los mecanismos de la actividad mental.

Gnana-Yoga: emplea el discernimiento y el conocimiento abstracto.

Mantra-Yoga: utiliza el dominio del sonido, externo e interno.


Definición precisa del hatha-yoga y su posición respecto a los demás sistemas:

La palabra Hatha esta formada por las dos voces sánscritas “HA”, que significa Sol, y “THA”, que significa Luna, por lo tanto, “HATHA” es la conjunción de ambos luminares.

Hatha es así la unión conciente de los principios que constituyen la dualidad básica del hombre Espíritu-Materia.

Debemos señalar que solo aquel que practique fielmente los ejercicios y lo viva personal e intensamente, solo este llegara a saber, más allá de toda definición, lo que en realidad es el yoga.

En relación con los demás sistemas, el Hatha-Yoga ocupa un lugar muy peculiar. Unos sistemas lo miran como algo interior, debido al énfasis que pone en el perfeccionamiento del cuerpo físico.

Otros, lo miran como una ayuda buena, aunque no indispensable. En fin, algunos lo consideran como un paso absolutamente necesario para el trabajo posterior sobre la mente.


Aspecto filosófico de la práctica de Hatha-Yoga

Antes de la sesión, el adepto se recoge un instante para crear el estado de espíritu en el que el cuerpo es considerado sagrado, aun en sus mas humildes funciones. La práctica del yoga no admite la competencia, es decir, la comparación con los demás y, ni siquiera, con uno mismo. Cada persona es única en el Universo; compararse es un gasto inútil de energía que no nos conduce a la evolución.

Cada persona debería adoptar la actitud mental de que nada ni nadie es idéntico a uno mismo, cada ser es originalmente creativo y la evolución es individual.

No permitamos tampoco la comparación de nuestra disciplina con la ejecutada el día previo, cuando realizamos nuestra practica esta es única cada vez. Para lograr este objetivo vivenciamos solamente el momento presente, ya que “ahora” es lo único que ocurre.

El yoga corporal es yoga mental que toma como objeto al cuerpo. De hecho, el cuerpo y la mente no son dos entidades distintas y separadas, el cuerpo y la mente son dos dimensiones de un mismo ser. Nuestro cuerpo es pensamiento solidificado, dado que el pensamiento ha de ser comprendido como una vibración de la materia física.

A través de la practica, inconscientemente, en nuestra vida cotidiana logramos un andar flexible, firme y armonioso, al mismo tiempo renace la fuerza interior, los reflejos se vuelven mas rápidos, los movimientos mas precisos. La mente se va tornando mas clara, segura y serena.


Los cinco principios del yoga

1-EJERCICIO ADECUADOApunta a flexibilizar las articulaciones, estirando y tonificando los músculos, y a mejorar la condición funcional de todos los sistemas.

2-RELAJACION ADECUADAApunta al descanso del organismo entero.

3-RESPIRACION ADECUADAApunta al incremento del aporte de oxigeno y regular el control del Prana.

4-DIETA ADECUADAApunta a cultivar un cuerpo sano, desintoxicado, ligero y flexible.

5-PENSAMIENTO POSITIVO Y MEDITACIONApunta a la purificación mental y a la elevación espiritual.

TANTRA

Comunicación Tántrica

Amar conscientemente requiere una comunicación consciente. Esto no significa que sea preciso aprender un nuevo vocabulario (aunque la mayoría de las parejas que vienen a nuestro seminario salen sabiendo unas pocas palabras en sánscrito que se convierten en parte de su idioma privado y secreto), pero sí quiere decir que es necesario ser consciente de lo que se dice y que también es preciso aprender un método ritual de comunicación con la pareja.

Cuando te sientes herido o inseguro o estás enfadado, necesitas comunicar tus sentimientos a tu pareja (en una relación los sentimientos que no se expresan se convierten en focos infecciosos) pero debes tener cuidado con las palabras que utilizas al hacerlo.

Conviene que evites culpar a tu pareja por tus propios sentimientos.

Sin embargo, medir las palabras con el compañero no es fácil. Por alguna razón es más fácil medir lo que decimos cuando estamos entre extraños que cuando estamos con las personas que queremos.

Por algún motivo creemos que una de las comodidades de una relación estrecha es no tener que medir cada palabra que pronunciamos. Y aunque la doctrina tántrica no dice “medir cada palabra”, sí insiste en que debes ser consciente de tu modo de comunicarte y de cómo podrían ser interpretadas tus palabras.

Esto es especialmente importante para las parejas, porque las personas relacionadas íntimamente saben no sólo cómo satisfacer al otro sino también cómo herirle. Las palabras dolorosas se dicen por lo general inconscientemente, pero no por eso son menos poderosas ni menos destructivas de lo que serían si se hubieran dicho con malicia.

El Tantra requiere de sus alumnos cierto nivel de consciencia para evitar la desarmonía que resulta de una comunicación que se hace sin pensar.


Desarmonía

Seamos sinceros: la desarmonía surge pese a nuestras buenas intenciones, pese a nuestro tesón. En nosotros influyen aspectos tanto exteriores como interiores (somos humanos). Dejamos de estar sincronizados con nuestro compañero. Nos enfadamos, nos sentimos heridos, molestos. A veces nos aburrimos.

La desarmonía en sí misma no es algo malo. De hecho, los libros tántricos consideran su aparición como una parte importante de la relación, necesaria para su crecimiento y su salud. Los compañeros son, al fin y al cabo, inherentemente opuestos; ambos son seres complejos, con conflictos personales, contradicciones e incertidumbres individuales.

Además de eso, ambos están en continuo cambio (de crecimiento, de desarrollo); quienes son hoy podrían ser probablemente distintos, o incluso opuestos, de quienes eran y quienes podrían llegar a ser.

Por tanto, su combinación como pareja será por lo menos tan compleja como su individualidad; las posibilidades de una mala combinación ocasional son grandes, y sin ellas nuestra noción de lo opuesto desluciría. Pero puesto que el amor languidece en la desarmonía, la pareja tántrica, devota de su amor, seguirá inmediatamente determinados pasos para cambiar el ambiente y para restaurar la armonía. Para ello llevan el amor a los lugares donde han sido heridos. Utilizan su amor para sustituir la desarmonía existente por armonía, y de esta manera acaban consiguiendo recuperar y sanar la relación dañada.

La lección tántrica sobre el tema del conflicto en la relación utiliza la metáfora de un arquero cuya flecha irá hacia delante sólo si tira del arco hacia atrás tensándolo al máximo. Es la contracción (o cuando hablamos de una pareja, el tirar el uno del otro en oposición) y después soltar la tensión lo que hace que la flecha (y la pareja) vaya hacia delante.

Algunas parejas que “se contraen” o experimentan desarmonía pueden llegar a dejar que un argumento se cueza a fuego lento durante mucho tiempo hasta que el calor haga que uno de ellos “salte”. En otras una persona deja la escena llena de energía negativa (por ejemplo, se da un paseo para refrescarse).

Hay parejas que suben el fuego y lo llevan a ebullición con palabras y acciones ásperas. E incluso están los que no entran en ningún tipo de confrontación, lo cual, debido a las posibilidades que hay de que esto explote algún día, podría ser el curso más peligroso de todos, aunque pueda parecer lo más civilizado. En cualquiera de estos casos, el resultado es una fisión energética, ocurra en el exterior o en el interior. Donde había armonía hay ahora un vacío que parece como un agujero negro en el espacio.

El amor no puede vivir en un vacío, y cuando dos amantes han caído en este metafórico agujero negro son como polos magnéticos negativos, están en oposición, sin atracción. En estos casos, lo que ocurre es que sus chakras operan en frecuencias incompatibles; es decir, realmente se repelen el uno al otro.

Un arquero hábil soltará su flecha tan pronto como la contracción sea completa y haya apuntado. De la misma forma, el tántrico sabe que mantener una contracción o desarmonía más allá de cierto punto consume energía innecesaria y tensa a ambos miembros de la pareja sin ningún provecho evidente para la relación.

Los miembros de la pareja tántrica, unidos por la regla de que la armonía es esencial a la relación y que debe restaurarse, están comprometidos a “soltar” lo antes posible. Mientras la pareja continúe su discusión, haciendo funcionar los chakras de la garganta en una expresión verbal, no llegarán a la cura, a la solución del problema, ni tampoco se podrá restaurar la paz en su relación. De hecho, nada se conseguirá hasta que alguno de los dos “suelte”.

Antes de hablar sobre cómo la comunicación tántrica puede ayudar a las parejas contemporáneas a liberar una discusión, es preciso hablar de la naturaleza de la desarmonía.

Hemos aprendido de las parejas que hemos conocido en nuestros seminarios que la mayoría de los argumentos o desacuerdos tienen su raíz y crecen del hecho de que uno está comunicándose lógicamente y el otro a nivel puramente emocional.

REIKI

El reiki es un sistema ancestral y profundamente sencillo, es una técnica de transferencia de energía curativa por imposición de las manos; la practica de transferencia de energía de la cual han hablado muchas religiones y culturas, con nombres como prana de los hindúes; mana de los Kaunas energía bioplasmica, de los investigadores rusos, y el Chi de los chinos.

Todos tenemos energía reiki y todos la podemos utilizar para ayudarnos a nosotros mismos y a nuestros prójimos, no se requiere ninguna condición especial para usar el reiki. Este poder se activa mediante iniciaciones, lo que diferencia al reiki de otras técnicas de sanción.

Cualquier persona puede poner las manos sobre otra y ayudarle a acelerar su proceso de sanción transfiriéndole energía magnética de su propio cuerpo. Pero con las iniciaciones de reiki, el estudiante es capacitado para canalizar la energía universal, participando en un método antiguo de elevar sus cuerpos físicos y entéricos a niveles vibracionales más altos, abriendo canales y centros energéticos, llamados chacras.

El practicante de reiki no siente cansancio al dar un tratamiento. La energía universal e ilimitada entra por el chacra de la cabeza, pasa por los centros energéticos superiores, y después por los brazos y manos al paciente. Una parte de esa energía siempre se queda en el cuerpo del sanador. La energía pasa a través del practicante por unos canales purificados, abiertos por las iniciaciones.

Una ventaja del reiki es la posibilidad del auto-tratamiento. Es una herramienta muy eficaz de relajación. Sirve en el nivel físico (para aliviar dolores, por ejemplo), y también en niveles emocionales ayudando así a liberar bloqueos de energía.

¿Cómo funciona?

El sanador o sanadora Reiki debe imponer las manos sobre si mismo o sobre la persona que se hace la sesión, la misma debe ser practicada cuantas veces sea posible. Así de esta manera irá sintiendo mejoría y se adaptara a los cambios y canalizara su energía hasta sanarse.

La energía posee una inteligencia propia, superior a cualquier conocimiento humano y no hace falta otra cosa mas que activarla imponiendo las manos, que la energía hará la curación y lo hará muy bien.

Solo deja fluir libremente la energía Reiki a través de la imposición de manos con todo tu amor siendo su canal.


Imposición de Manos

¿Cómo se aplica?

La aplicación de Reiki es sencilla, se hace a través de las manos extendidas y apoyadas por breves minutos sobre distintas partes del cuerpo a lo largo de la columna vertebral.

Cuando se decide iniciar el trabajo de Reiki, es recomendable hacer un tratamiento por cuatro días. Esto le facilita al cuerpo la eliminación de toxinas, dicha eliminación, puede ser ayudada ingiriendo no menos de 2 litros de agua por día.

Con estos cuatro días, además de la limpieza corporal de nuestro cuerpo físico, mediante la eliminación de toxinas, el Reiki también trabaja sobre nuestro cuerpo emocional, mental y espiritual. También a partir del segundo nivel de Reiki el maestro le enseña al alumno los símbolos sagrados japoneses que cada cual trabaja de distinta forma y muy especifica en los distintos cuerpos.

Existen dos formas básicas de aplicarla:

una sesión completa no inferior a una hora.una sesión rápida de 15 minutos aproximadamente.


Recomendaciones:

Disponer de un espacio tranquilo, sin interrupciones, con música suave.quitarse los zapatos.lavarse las manos antes y después de la sesión.no perfumarse antes de una sesión.


La aplicación se hace sobre posiciones básicas que cubren:


Cabeza, torso, frente y espalda, piernas.El paciente deberá estar acostado en una camilla, o sentado en una silla.


Reacciones:

La energía canalizada por reiki no es captada por nuestros cinco sentidos ni reconocida por la mente, pero si puede percibirse a través de distintas vibraciones o emociones.

Cada persona reacciona en forma diferente a su aplicación. Unos sienten frió y/o calor, otros una impresión de vibración y/o cosquilleo, algunas emociones como alegría o tristeza, todos en general registran una sensación de relax y paz interior llegando en ciertos casos a aletargarse y tener ensoñaciones.

Quien aplica Reiki también recibe la sensación del flujo de energía a través de su cuerpo y manos, percibiendo los distintos cambios de temperatura que se producen. La que transfiere no es su propia energía simplemente actúa como canal, el medio por el cual se traslada esa fuerza vital.

MITOLOGIA Y RELIGION

Más que una religión, el hinduismo es un modo de vivir. No se limita a la observación de ciertos ritos o visitas a templos, etc., sino que penetra en todo el quehacer cotidiano. Todos los pasos que la persona da desde que nace hasta su muerte tienen toques de religiosidad. 

En otras palabras, para el hinduista, la religión no es otra cosa que la vida misma.

A diferencia de otras creencias mas definidas, esta religión no fue fundada por ningún profeta. Surgió y se desarrollo espontáneamente. Aunque tiene varios textos sagrados como los Vedas, el Gita, los Puranas, el Ramayama y el Mahabharata, ninguno de ellos puede considerarse como el libro principal de la religión como, por ejemplo, es la Biblia de los cristianos.

El resultado es una variedad increíble de cultos, con infinidad de divinidades. No solo adoran a diferentes dioses en diferentes lugares sino que el mismo personaje puede tener una manifestación o nombre distinto de un sitio a otro. Además existe una variedad de ritos y maneras de rezar. Han surgido tantas leyendas y versiones de las mismas que el no iniciado queda confundido.

Los hindúes aceptan a todos pero para rendir culto eligen al que siempre ha sido el dios favorito de la familia. A él le lloran sus penas y presentan sus suplicas. Y a veces invocan a un dios o diosa para un favor y a otro para otro pedido. Pero no por eso dejan de respetar a los demás dioses y diosas.

Este espíritu de flexibilidad ha sido una característica del hinduismo en toda su historia. Al carecer de un dogma o código fijo, se ha fomentado la intuición y la experiencia personal, reconociendo la posibilidad de múltiples respuestas a las incógnitas de la vida. Por eso alguien ha dicho que el hinduismo no es como un edificio diseñado por un arquitecto, sino más bien como un árbol con muchas raíces y ramas.

Otro aspecto común de esta religión es la idea de las peregrinaciones a lugares sagrados que se encuentran en todo el país, desde las altas montañas del himalaya hasta el extremo sur del sub continente. Entre ellos hay cantidad de sitios a lo largo del ganges y otros ríos como el yamuna, el namada, el cauvery, etc.

La cercanía del agua tiene un significado especial porque se cree que los baños sagrados liberan a la persona de los pecados acumulados.

Una idea central del hinduismo es la meta de la vida. Según los libros sagrados son cuatro los objetivos que debemos perseguir:

• dharma (comportamiento correcto)• harta (prosperidad material)• kama (placer físico)• moksha (liberación del ciclo de reencarnaciones).

Los hinduistas de diferentes sectas y regiones están unidos tambien por la teoría del karma. Todo hindú cree que nuestros actos, buenos o malos se van acumulando en nuestro favor o en nuestra contra y que determinan el curso de la vida en el futuro. Alguien lo ha puesto en palabras muy nítidas: “eres lo que fuiste y serás lo que eres”. La computación de puntos positivos y negativos no es asunto de esta vida solamente. Viene de todas nuestras existencias anteriores y continuara en las venideras tambien. Es así porque el hinduismo cree en la trasmigración y la reencarnación.

Una práctica generalizada en la comunidad hindú es la creencia en la astrología. No se da ningún paso sin consultar a los astrólogos. Cuando nace un niño, lo primero que se hace es preparar su carta natal que se estudiara para aconsejarle sobre cada asunto de la vida, sea el día de ingresar a una escuela, la selección de la pareja para su casamiento, compra o venta de una propiedad, transacciones comerciales, decisiones sobre viajes importantes, etc.etc. ¡Hasta los políticos consultan a los pronosticadores antes de presentar sus papeles para las elecciones!

Otra base fundamental del hinduismo es la división de la sociedad en cuatro castas, a saber: los sacerdotes, los guerreros, los comerciantes y agricultores, y por ultimo, los servidores.

Cuando los textos hinduistas mencionan las castas, tambien hablan de los cuatro ashram, o etapas de la vida.

Aunque hoy en día no se habla de ello, según esta idea sabia, el ser humano debe dedicar sus primeros veinticinco años de la vida a los estudios exclusivamente, los siguientes 25 a la vida del hogar y ganancias materiales, el tercer cuarto de siglo para pasar la experiencia de la vida a la nueva generación, y por ultimo, se deben dedicar los restantes años a una existencia desprendida de ataduras familiares y materiales, buscando un acercamiento a dios.

Leyenda hindú la luz de la gran verdad

Cuenta una leyenda hindú que hace mucho, mucho tiempo, cuando el mundo se creo los dioses se reunieron."No podemos permitir que el hombre encuentre el secreto de la gran felicidad. ¿Dónde habremos de esconderlo?, ¿En lo profundo del mar, en un monte, junto al cielo, en el centro de la tierra, arriba, en el firmamento?"

Así los dioses hablaban sin quedarse satisfechos, temerosos de que el hombre lo encontrara con el tiempo. Pero un dios se levanto y adelantándose sereno:

"Ya tengo la solución, no debemos tener miedo.La luz de la gran verdad en él mismo esconderemos y oculta, dentro del hombre, dormirá un eterno sueño pues nunca podrá pensar que el mismo la lleva dentro."

Eduardo Criado

Fuente:  libro "Mitos y misterios de la India", Sujan Singh Pannu.

METAFISICA

PARALELISMO ENTRE LA FORMA EN QUE VEMOS LA REALIDAD Y A NOSOTROS MISMOS Y LA PERSPECTIVA CIENTÍFICA OCCIDENTAL

El texto que sigue ha sido extraído del libro "Manos que curan" de Bárbara Ann Brennan; editorial Martínez Roca, 1990

Paralelismo y Realidad

Somos el producto de la herencia científica occidental en mayor grado del que nos gustaría admitir. El modo en el que hemos aprendido a pensar y muchas de nuestras autodefiniciones se basan en los mismos modelos científicos utilizados por la física para describir el universo material. Ofrezco en esta sección una breve exposición sobre los cambios por los que ha pasado la descripción científica del mundo físico y sobre el modo en el que esta descripción se corresponde con los cambios en nuestras autodefiniciones.

Es importante recordar que una de las bases del método científico occidental consiste en hallar la concordancia entre las pruebas matemáticas y experimentales. Si no logra encontrar la concordancia, el físico buscará otra teoría hasta que dichas pruebas existan y expliquen una serie de fenómenos. Esto es lo que convierte al método científico occidental en una herramienta tan poderosa en su uso práctico y lo que conduce a importantes investigaciones en campos tales como el empleo de la electricidad y la utilización de los fenómenos subatómicos en medicina, por ejemplo en los rayos X, los scanner, las instalaciones de TAC y los láseres.

Conforme nuestros conocimientos progresan se produce continuamente el descubrimiento de nuevos fenómenos. Muchas veces, éstos no se pueden describir mediante las teorías que se manejaron al explicarlos. Generalmente se postulan nuevas teorías, más amplias, basadas en todo el conocimiento acumulado con anterioridad; se proyectan y llevan a la práctica nuevos experimentos hasta que se encuentra la concordancia entre la experimentación y la nueva prueba matemática.

Se aceptan las nuevas teorías como leyes físicas. El proceso de encontrar nuevas formas para describir fenómenos nuevos siempre amplía nuestros puntos de vista, lo cual constituye un reto para nuestra limitada concepción habitual sobre la naturaleza de la realidad física. Procedemos entonces a incorporar las nuevas ideas a nuestras vidas y empezamos a vernos de forma distinta a nosotros mismos.

Toda esta parte demuestra que el punto de vista científico de la realidad apoya la idea de que estamos compuestos por campos energéticos y va, de hecho, mucho más allá, hasta alcanzar reinos que justamente estamos empezando a experimentar, es decir, nos conduce a una visión holográfica del universo. En este universo, todas las cosas están interconectadas, correspondiendo a una experiencia holística de la realidad. Pero revisemos en primer lugar parte de nuestra historia.

La física newtoniana

Hasta tiempos recientes, cuando las religiones orientales empezaron a ejercer mayor influjo en nuestra cultura, gran parte de nuestros principios de autodefinición (en su mayoría inconscientes) se basaba en la física de algunos siglos atrás. A lo que me refiero en este caso es a nuestra insistencia en considerarnos objetos sólidos.

Esta definición del universo como algo formado por objetos sólidos, la sostuvieron principalmente Isaac Newton y sus colegas a finales del siglo XVII y principios del XVIII.

La física newtoniana se extendió al siglo XIX para describir un universo compuesto fundamentalmente por bloques denominados átomos. Se pensaba que estos átomos newtonianos, a su vez, estaban formados por objetos sólidos: un núcleo de protones y neutrones, con los electrones girando en torno a dicho núcleo en forma muy parecida al desplazamiento de la Tierra alrededor del Sol.

La mecánica newtoniana describió con fortuna los movimientos de los planetas, las máquinas mecánicas y los fluidos en movimiento continuo. El enorme éxito del modelo mecanicista movió a los físicos de principios del siglo XIX a creer que, en realidad, el universo era un enorme sistema mecánico que funcionaba de acuerdo con las leyes newtonianas del movimiento. Se consideraban estas leyes como las básicas de la naturaleza, y la mecánica newtoniana como la teoría definitiva de los fenómenos naturales.

Era posible describir todo objetivamente. Se consideraba que todas reacciones físicas tenían una causa física, como las bolas que chocan sobre una mesa de billar. Todavía no se conocían las interacciones energía-materia, como sucede cuando la radio interpreta música en respuesta a ondas invisibles. Tampoco se le ocurrió a nadie que el propio experimentador altera los resultados de los experimentos, no sólo de los psicológicos, sino también de los físicos, como han demostrado con posterioridad los profesionales de la física.

La perspectiva newtoniana resulta reconfortante para quienes prefieren considerar el mundo como algo sólido y en gran medida inmutable, con una serie de reglas bien definidas que regulan su funcionamiento. Gran parte de nuestras vidas se siguen rigiendo por la mecánica newtoniana y probablemente continuarán así durante bastante tiempo en el futuro. Cabe señalar que, excepto por lo que se refiere a los sistemas eléctricos, nuestros hogares siguen siendo en gran medida newtonianos. Sentimos nuestros cuerpos de modo mecánico. Definimos la mayoría de nuestra experiencia en términos de espacio tridimensional y tiempo lineal. Todos tenemos relojes. Los necesitamos para seguir con nuestras vidas tal como las hemos estructurado: de forma esencialmente lineal.

Mientras nos apresuramos en nuestras vidas cotidianas, esforzándonos por llegar «a tiempo», es fácil considerarnos a nosotros mismos como elementos mecánicos e ignorar la experiencia humana interna, más profunda.

Si le preguntamos a alguien de qué está hecho el universo, lo más probable es que nos describa el modelo newtoniano del átomo (los electrones girando alrededor de un núcleo de protones y neutrones). Sin embargo, si se lleva esta teoría a su extensión literal, nos situará en la posición, bastante desconcertante, de pensar que estamos compuestos de diminutas pelotas de ping-pong que giran vertiginosamente alrededor unas de otras.

La teoría del campo

A principios del siglo XIX se descubrieron nuevos fenómenos que no se podrían describir mediante la física newtoniana. El descubrimiento y la investigación de los fenómenos electromagnéticos condujeron al concepto de campo. Se definió éste como la condición en el espacio que tiene potencial para producir una fuerza. La vieja mecánica newtoniana interpretó la interacción de las partículas con carga positiva y negativa, como los protones y los electrones, diciendo simplemente que dos partículas se atraen mutuamente como dos masas. Sin embargo, Michael Faraday y James Clerk Maxwell consideraron que era más apropiado utilizar el concepto de campo, afirmando que cada carga crea una "alteración" o una "condición" en el espacio circundante de manera que la otra carga, cuando está presente, siente una fuerza.

Así nació la concepción de un universo lleno de campos que crean fuerzas mutuamente interactivas. Se contaba, por fin, con un marco científico con el que se podría empezar a explicar nuestra capacidad para afectarnos mutuamente a distancia por medios que no sean la palabra o la vista. Todos hemos pasado por la experiencia de descolgar el teléfono que suena y saber quién está al otro lado del hilo antes de que empiece a hablar. Las madres suelen saber cuándo tienen problemas sus hijos, dondequiera que estén. Todo ello se puede explicar en los términos fijados por la teoría de campos.

En los últimos quince o veinte años la mayoría de nosotros ha empezado a utilizar tales conceptos para describir las interacciones personales. Estamos empezando a admitir que nosotros mismos estamos formados por campos.

Notamos la presencia de otras personas en una habitación sin oírlas ni verlas (interacción de campos); hablamos de buenas o malas vibraciones, de enviar energía a otros o de leer los pensamientos de terceros.

Sabemos inmediatamente si nos gusta o nos disgusta alguien, si nos llevaremos bien con esa persona o si chocaremos con ella. Este "saber" se puede explicar por la presencia o la ausencia de armonía en nuestras interacciones de campos.

MEDITACION

En esta sección de meditaciones, kuartadimension seleccionó distintos tipos de meditaciones de distintos Maestros, para que puedan elegir la que más les guste o la que mas “les llegue” de acuerdo al momento.

La meditación es el camino directo a La Fuente. Conectados con “la fuente” o Dios, o como quieran llamarlo, ya estamos, el problema radica en el mundo material en el cuál vivimos, que hizo y hace todo lo posible para que los Seres humanos perdamos contacto con nuestra esencia y Ser Superior.

La idea de la meditación es mantenernos “conscientes” y conectados”.
Todos los Maestros iluminados coinciden en lo mismo, y en que siempre las respuestas se encuentran en nuestro interior…la meditación nos permite ser conscientes de nuestro interior y vivir conectados con nosotros mismos y no con nuestra mente, por eso la meditación es “no-mente”.

Sabemos que nadie por mas ganas que tenga puede extirparse la mente, pero sí no dejar que esta nos gobierne y nos vuelva locos.

Ahora bien, la meditación es una forma y manera de vivir, no se trata de sentarnos en la posición de indios cerrar los ojos y hacer una proyección mental, no es que eso no sirva, pero no lo confundamos con la meditación.

La meditación es silencio-respiración-conexión y dejar que suceda lo que tenga que suceder, estar abiertos a los mensajes que puedan aparecer, y además de tomarnos un tiempo para sentarnos a meditar, podemos meditar en cada cosa y momento del día, nadie lo impide, solo nuestra mente.

Si vivimos el momento presente, si somos conscientes de nuestra respiración, si escuchamos nuestro interior lo que nos dice, vamos a estar meditando y vamos a comenzar a vivir mas sanamente y mas felices, deberíamos ponerlo en practica a cada momento todos los días, y ponerlo “a prueba” no hace falta y tampoco es necesario creer por creer, hay que “experimentarlo”.

Pero no crean que se les va a hacer fácil…todo lo contrario, no es nada difícil pero cualquier cosita que uno quiera hacer por el crecimiento Espiritual, indudablemente y consecuentemente aparecen las “trabas”…miles de trabas distintas para cada personan y cada situación, pero la perseverancia trae ventura.

Estamos acá en este mundo para aprender, crecer y superarnos, pero como Seres de Luz que somos, mas allá de la personalidad y mas allá de lo material, todo eso es una parte, que nos ayuda a poder vivir y sobre vivir, mientras vivamos.

Cuando nos llega la hora de la muerte no nos llevamos nada, o nos llevamos muchísimo, pero lo único que cabe en el equipaje del alma es el crecimiento del Ser, y si crecimos y aprendimos no tenemos que volver a pasar experiencias desagradables y/o dolorosas nuevamente, y algo mejor nos deparará.

HOMEOPATIA

EN 1796 Samuel Hahnemann, médico de Leipzig de poco más de cuarenta años, experimentó en su propia persona los efectos de la quinina, un fármaco conocido ya en el siglo XVII: y con sorpresa se dio cuenta de que, en un individuo sano, la quinina tenía efectos semejantes a los que combatía eficazmente en un enfermo. Nacía así lo que el propio Hahnemann definió como "homeopatía", es decir, el tratamiento de las enfermedades mediante el principio de los símiles, mientras que la medicina oficial se clasifica como "alopática", ya que lucha contra la enfermedad, en la mayor parte de los casos, mediante operaciones que se oponen a los síntomas.

En la página 25 de su obra más importante, el Organom, Samuel Hahnemann dice textualmente que "cualquier trastorno que afecta a los seres vivos puede ser combatido y vencido por un trastorno más fuerte que, sin ser idéntico al que se desea combatir, sea sin embargo semejante en sus manifestaciones". Tal afirmación puede ser todavía hoy considerada el principio teórico fundamental de la medicina homeopática.

Para sostener sus tesis, los homeópatas se basan fundamentalmente en el número y la calidad de las curaciones obtenidas. "En medicina observan, no es tan importante entender el porqué de la terapia, cuanto poder constatar el éxito positivo." Los propios homeópatas reconocen además que no todos los trastornos pueden resolverse satisfactoriamente con sus métodos: las lesiones anatómicas, por ejemplo, se escapan a su control y lo mismo puede decirse de muchos tipos de tumoraciones. Sin embargo, otras enfermedades, como las cefaleas, los trastornos digestivos, las enfermedades infecciosas u las funcionales de origen nervioso, hallarían en el tratamiento homeopático el mejor remedio para combatirlas y superarlas.

El segundo principio de la medicina homeopática es el conocimiento de lo que se denomina "el terreno" sobre el que se actúa. Hahnemann observó en efecto que las enfermedades no se desarrollan de la misma forma en los distintos individuos, sino que adoptan un cariz particular en función de las características fundamentales de las distintas personas. En líneas generales puede decirse que un buen médico homeópata no cura la enfermedad sino que cura a cada enfermo en particular, tratando de enmarcar los trastornos en la historia clínica completa del paciente y en sus tendencias orgánicas originales.

Consulta homeopática

Cada visita a la consulta del homeópata refleja en realidad este constante interés por la "persona" en conjunto. Independientemente del trastorno, al que de vez en cuando se hace mención, cada consulta se convierte en una larga investigación cognoscitiva basada en preguntas y respuestas, muchas de ellas de carácter general:En efecto, sólo a partir de los síntomas específicos y de los hábitos de vida referidos por los pacientes. El homeópata será capaz de elegir la opción terapéutica más adecuada en cada caso.La tendencia a personalizar el diagnóstico y el tratamiento es una de las características que pueden explicar mejor el éxito de la medicina homeopática. El hecho de que cada consulta requiera tanto tiempo y de que todos los síntomas sean analizados con precisión por el médico establece, en relación a la medicina oficial, tan a menudo apresurada e impersonal. un indudable punto de fuerza.

El desarrollo de la homeopatía

Doscientos anos después de su nacimiento, la homeopatía goza todavía en la actualidad de gran aceptación, aun siendo éste el siglo de la ciencia terapéutica y de su control experimental.

Con sus altos y sus bajos, y habiendo sido objeto de feroces polémicas y entusiastas movimientos a favor, la homeopatía se halla hoy en día particularmente extendida en algunos de los países más desarrollados del mundo. Cuenta con gran aceptación, por ejemplo, en Alemania, Suiza y en los Países Bajos. En Gran Bretaña los tratamientos homeopáticos cuentan con la misma consideración que los oficiales en el marco de la asistencia sanitaria nacional. En Francia la homeopatía es materia de enseñanza en los cursos de especialización de doctorado dirigidos a los médicos y dedicados a la denominada "medicina natural" (la acupuntura, la quiropráctica, la fitoterapia y la homeopatía).

Por cuanto respecta a nuestros países, dicha práctica se halla bastante extendida sobre todo en las grandes ciudades y en las clases sociales medio-altas. Juega a su favor el hecho de que en los últimos años muchos médicos, no sólo de medicina general sino también especialistas, han empezado a practicar la homeopatía junto a la medicina oficial, eligiendo caso por caso y en función de la enfermedad a la que deben enfrentarse si utilizar los métodos del arte médico tradicional o bien los de Hahnemann.

Este hecho ha contribuido a eliminar ciertas diferencias y la desconfianza que durante muchísimos años han rodeado a la homeopatía en nuestro país. Más que de "medicina alternativa -subrayan sus defensores- debería hablarse de método complementario al oficial: tanto el uno como el otro pueden ser gestionados por los mismos médicos..."

A escala mundial, los centros homeopáticos más activos son en la actualidad el hospital de Saint Jacques de París, el Flowers Hospital de Nueva York, el Robert llosch Krankenhaus de Stuttgart y los hospitales homeopáticos de Londres y Moscú.

Aunque las bases de la homeopatía siguen siendo las mismas que hace doscientos años, los conocimientos sobre los posibles remedios, los métodos de diagnóstico y las posibilidades de integración con la medicina oficial son objeto de continuas investigaciones y han conducido a nuevas conquistas. De esta forma han surgido en el seno de la medicina homeopática distintas interpretaciones y escuelas que, aun difiriendo en ocasiones entre sí de forma importante, se basan en los mismos principios.

Enfermedades y remedios

Uno de los principios fundamentales de la homeopatía es que la enfermedad, como tal, es una "no entidad" y no puede por tanto ser considerada como algo expurgable mediante sangrías o extraíble mecánicamente del organismo del paciente. Se trata, por el contrario, de "una aberración con respecto al estado de salud".

A diferencia de la medicina oficial, que tiende a considerar un número "finito" de síntomas y estados patológicos, Hahnemann sostenía que la gama de éstos es infinita: de ello deducía que los remedios correspondientes con la máxima aproximación a tales "aberraciones" eran también infinitos. Desde los orígenes de la homeopatía, los médicos han realizado "pruebas" de remedios. En otras palabras, han administrado a hombres y mujeres sanos ciertas sustancias refiriendo luego sus efectos y así han ido añadiéndose nuevos medicamentos a la farmacopea homeopática.

El descubrimiento más sorprendente de Hahnemann fue la constatación de que el efecto de un medicamento es inversamente proporcional a su cantidad. Para crear un remedio según las normas formuladas por Hahnemann, se toma un grano (0,0648 g) de una determinada sustancia, se mezcla con diez partes de una sustancia neutra como alcohol puro, agua o azúcar y el compuesto se mezcla mediante agitación realizada de forma preestablecida.

La medida resultante recibe el nombre de potencia 1. Cuando se une una parte de tal medida con diez partes del excipiente neutro, diluyéndolo como se ha indicado arriba, se obtiene la potencia 2. Cada vez que se repite dicho proceso, la potencia aumenta en una unidad hasta 100.000. consecuencia, los homeópatas se basan para sus actuaciones en el principio el cual cuanto más pequeña es la cantidad de medicamento presente en la sustancia, tanto más "potente" es su efecto. Ello no obstante, resulta fácil constatar que si la operación se repite seis veces (potencia 6) queda una parte de sustancia por millón.

Por consiguiente, el descubrimiento de Hahnemann consistía en que el poder de la sustancia no reside en la materia, sino en su estructura, y que cuanto más se elimina la materia, tanto más aumenta el poder de la estructura. Éste es el aspecto cuya comprensión entraña mayores dificultades para personas con una educación convencional y que, viviendo en la sociedad actual, están acostumbradas a pensar que la eficacia se mide menos de cantidad o volumen.

Los 3 tipos orgánicos según la homeopatía

Según la medicina homeopática no existen dos enfermedades iguales, así como tampoco existen medicamentos idénticos entre si: por el contrario, todo ha de ser diagnosticado y cada remedio formulado según las características fundamentales del individuo enfermo. La atención especial brindada a cada individuo es, por tanto, una de las directrices principales de la homeopatía. Ello no obstante, es posible clasificar a las personas en tres grandes tipos orgánicos, cada uno de ellos con una predisposición especial hacia una u otra enfermedad.

El tipo carbónico es el de las personas que tienen un temperamento claro y decididos son incluso pacientes y obstinadas, pero pueden mostrar, tanto física como mental y emocionalmente, cierta rigidez. Desde el punto de vista de la salud, los "carbónicos" se muestran resistentes frente a cualquier trastorno, pero cuando pierden la salud, pueden caer víctimas de cualquier enfermedad.

El tipo fosfórico es alto y delicado y sus gestos son expresivos. Las personas de este tipo generalmente se ven invadidas por repentinos accesos de entusiasmo sufren profundamente por desilusiones también súbitas.desde el punto de vista de la salud, el individuo fosfórico cuenta con una mineralización insuficiente y este hecho puede exponerlo a fenómenos infectívos y a trastornos neurofuncionales de distinta naturaleza.

El tipo fluórico es en términos generales inestable de paso y de gestos desordenados. 

Podría definirse como una persona carente de equilibrio desde el punto de vista físico. Este tipo de individuos tiene también carencias minerales.

En 1821 Hahnemann, fundador de la medicina homeopática, escribió: "La mejor forma de aprovechar las cualidades terapéuticas de las plantas consiste en obtener su esencia y mezclarla con alcohol etílico puro en una proporción de uno a cien."

Esta primera dilución, que por convención se abrevia lc (donde c" significa centésima parte), es sin embargo rara vez utilizada por los homeópatas. Generalmente se utilizan diluciones mucho mayores, que se denominan 2c, 3c., etc. hasta 25 o 30c e indican que la preparación anterior ha sido a su vez diluida en alcohol en la proporción de uno a cien.

Ésta es la razón por la que se habla de dosis infinitesimales. Sintetizados generalmente en forma de píldoras o de tinturas y de venta actualmente en numerosas farmacias de las grandes ciudades, los fármacos homeopáticos carecen obviamente de toxicidad. La cantidad de "tintura madre" que contienen es, en efecto, mínima: pero al mismo tiempo el contenido real de "sustancia activa", es decir capaz de ejercer algún tipo de influencia sobre el organismo, es irrisorio.

Por cuanto respecta al tipo de fármacos utilizados en la práctica por los médicos homeópatas, cabe señalar que derivan exclusivamente de los tres reinos naturales: el animal, el vegetal y el mineral. El reino animal proporciona al homeópata, entre los remedios más utilizados, el Apis, la Formica rufa y el Muschus (o musgo: puede considerarse como una forma primitiva de vida animal); sin embargo, incluso el veneno de la araña La trodectus macta, muy tóxico y por consiguiente potencialmente peligroso, halla su lugar en la farmacopea homeopática.

Del reino vegetal, que es sin duda el más explotado, derivan en cambio la Pulsatilla, la Tuya, la Calendula, laNux vomica, etc. Por último, en el reino mineral, el Sulfur(azufre), el Arse-niumy el Carbo (carbón vegetal) no son más que algunos ejemplos. En su Materia medica pura, el tratado dedicado a los fármacos homeopáticos, Hahnemann enumera 62 principios activos distintos, derivados todos de la naturaleza. y las formas de preparar con ellos hasta dos mil "medicamentos" específicos. La práctica homeopática actual no se ha alejado mucho, por cuanto respecta a los principios activos y a sus métodos empíricos.

Los fármacos homeopáticos se obtienen mediante sucesivas diluciones de la tintura madre. En esta fase, una pequeña cantidad de la dilución se une a los comprimidos constituidos por cuatro partes de lactosa y una de sacarosa.

A veces, sin embargo, junto a los fármacos que pueden considerarse rigurosamente homeopáticos, los discípulos de Hahnemann utilizan en la actualidad otras técnicas de intervención farmacológica. Nos referimos de forma especial a la gemoterapia, técnica basada en una serie de diluciones de yemas y de las partes más ricas de las plantas, y a la organoterapia, que utiliza extractos de órganos animales, diluidos también según el método homeopático. En ambos casos estos fármacos no son administrados en función de la ley de los "símiles", en la que se basa la medicina homeopática: se trata, en cualquier caso, de intervenciones curativas que, según la experiencia de muchos médicos, se muestran capaces de integrar la acción de los fármacos de Hahnemann.

He aquí Las 20 sustancias más utilizadas en la preparación de fármacos homeopáticos, proceden todas ellas del mundo vegetal o mineral.

En las fórmulas más ampliamente utilizadas su dilución va de 3 a 9c: ello significa que, en los distintos preparados farmacéuticos, el principio activo se halla presente en cantidades claramente inferiores a la millonésima parte.

Aconitum Argentum nitricum Arnica Arsenium album Belladonna Calendula Carbo vegetabilis Camomilla China Coffea.

Y a continuación, algunas formas de intervención -según las reglas más extendidas de la homeopatía- en algunos de los casos más frecuentes de automedicación.

Gelsemium - Lycopodium - Mercurius - Nux vomica - Opium - Phosphorus - Pulsatilla - Rhus toxicodendron - Sambuca nigra (para uso externo) - Sulfur. Trastornos digestivos. Sí se trata de calambres en el estómago, entre las sustancias más indicadas se cuentan la Nux vomica y el Carbo vegetabilis. El Arsenium album y el Phosphons están indicados en cambio en los casos de acidez de estómago; para las digestiones lentas y difíciles son muy útiles también la Nux vomica y el Lycopodium. Fiebre. El aumento de la temperatura corporal se considera una reacción orgánica frente a muchos trastornos. Por tanto, la fiebre no es siempre un "mal" que haya que combatir. No obstante, si se desea contrarrestar, los remedios homeopáticos más útiles son el Aconitum, elRhus taxidendron y la China;cuando la fiebre aparece acompañada de convulsiones y de sobre-excitación puede ser también de utilidad la Belladonna.

Contusiones y heridas

Entre unas y otras existen naturalmente grandes diferencias. Arnica y Rhns toxicodendron están indicados en el caso de contusiones, incluso con hematoma; en el caso de heridas, de nuevo el Arnica y la Calendula.

Dolores artrósicos y óseos

Uno de los elementos a tener en consideración para un buen tratamiento homeopático es la localización de los dolores. Para las lumbalgias, por ejemplo, es de utilidad el Sulfur al igual que en caso de dolores errantes. Sin embargo, para contrarrestar los dolores de ciática es más eficaz el Rhus toxicodendron.

Nota. Los arriba considerados no son más que unos cuantos ejemplos de los muchos existentes. Pero hay que señalar que, a diferencia de cuanto ocurre en la medicina oficial, no existen en cada caso fármacos homeopáticos iguales para todos: siempre ha de ser el médico quien, partiendo del conocimiento de cada enfermo, decida en cada caso el remedio más adecuado.

CHAKRAS

En los textos más antiguos se mencionan ochenta mil, lo que significa que no existe la menor partícula de nuestro cuerpo que no funcione como un órgano de recepción, transformación y transmisión de la energía sutil.

La mayoría de estos chacras tienen unas dimensiones reducidísimas; los más importantes, unos cuarenta, están conectados en la zona del cuello, del bazo, en las palmas de las manos y en las plantas de los pies (sobre los que se practica una forma de masaje llamada reflexologia).

Los chakras principales, situados en el cuerpo eterico a lo largo del eje de la columna vertebral, desde el sacro hasta la cúspide del cráneo, y dotados de una función vital muy importante para el cuerpo, la mente y el espíritu, son siete, como las notas musicales, los días de la semana, los planetas de la astrología antigua, etc.

En sánscrito, chakra significa rueda. Es decir, remolino de energía. De todos modos, este concepto no solo se encuentra en la tradición hindú: tambien hablaron de el los egipcios (según los cuales la apertura del centro del bazo comportaría un gran peligro para los no iniciados), así como los indios Hopi que reconocían en el cuerpo la presencia de cinco centros energéticos. Los chinos lo identificaban con los puntos de intersección de los meridianos, esos canales invisibles de energía que estimulan mediante la acupuntura.

Además de su forma circular o en embudo los chakras presentan tambien un movimiento arremolinado que rehúse el ojo físico pero que se percibe fácilmente a través de los sentidos sutiles: la rotación se produce en el sentido de las agujas del reloj o en el contrario según la polaridad de los chakras (el primero, el tercero, el quinto y el séptimo son masculinos; el segundo, el cuarto y el sexto, femeninos) y del sexo: en el hombre, el masculino gira hacia la derecha y el femenino hacia la izquierda; en la mujer, el masculino se mueve hacia la izquierda y el femenino hacia la derecha. Parecidos a las flores de loto giratorias, que acaban de brotar o ya lo han hecho, nos lo describen los videntes expertos en la lectura del aura y del estado energético de los cuerpos sutiles.

A decir verdad, mas que a las flores abiertas, en el hombre común los chakras se parecen a embudos mas bien estrechos, provistos de un número variable de pétalos determinados por los nadis que se adhieren a ellos. Según otros, los pétalos, o si se prefiere los radios de la rueda, son solo ilusiones ópticas debidas a la velocidad vibratoria de los remolinos: a una velocidad baja le corresponden pocos pétalos, por ejemplo los cuatro de Muladhara y los seis de Svadhishthana, pero en las frecuencias altísimas de Sahasrara, la corona luminosa situada en la cúspide del cráneo, o se reflejan mil pétalos, un numero que en el simbolismo hindú equivale al infinito.

Lo mismo hay que decir en cuanto a los colores que irradian, que dependen exclusivamente de la velocidad de rotación: los tonos calidos (marrón, rojo, naranja) corresponden a las velocidades bajas, mientras que los tonos fríos (verde, índigo, violeta). 

La “línea fronteriza” esta representada por el amarillo que, en consonancia con el chakra intermedio Manipura, constituye el punto de equilibrio.
Siempre de acuerdo con las descripciones de los videntes, en la zona mas interna de cada chakra hay un conducto en forma de tallo que lo conecta con el canal energético principal. Sushumna.

En la mayoría de las personas, los chakras se extienden a unos diez centímetros del punto de origen, y cada uno posee toda una gama de vibraciones cromáticas. Aunque tiende a prevalecer el color especifico. Por tanto, cada chakra tiene un color propio así como un sonido al que es más sensible respecto a los demás. Se trata, de nuevo, de una cuestión de resonancia y de armonía. Mirar un color u oír un sonido tiende a producir en el observador la vibración correspondiente. Lo similar atrae a lo similar (principio de la homeopatía), enuncia la primera de las leyes mágicas. No extraño, pues, que el color rojo y la nota lo atraigan al primer chakra, caracterizado por una vibración afín, mientras que el anaranjado y el re trabajan sobre el segundo, el amarillo y el mí sensibilizan el tercero, etc.

La teosofía y el movimiento antropozoico de Rudolf Steiner han puesto de relieve la importancia de los ciclos, unidos a los movimientos de los astros, que afectan a toda la naturaleza y, por consiguiente, tambien al hombre. Todo en nuestro cuerpo (sangre, cabellos, tejidos) emplea siete años en renovarse por completo. Según la tradición, el periodo de mayor activación de cada chackra dura siete años por termino medio (aunque este lapso de tiempo es variable para algunos chakras): de cero a siete Muladhara, de ocho a catorce Svadhishthana, de quince a veintiuno Manipura, etc.

Esto no significa que los siete tipos de energía no estén presentes todos al mismo tiempo. 

A los siete años, Muladhara no desaparece para ceder el paso a Svadhishthana, ni a los catorce este se ve desplazado por Manipura. Cada chakra sigue ocupando su sitio preciso en el cuerpo, y desarrollando sus funciones físicas y psicológicas: lo más que cambia es la preeminencia, el orden interno. Y si un chakra no ha logrado desarrollarse correctamente a la edad que le correspondía, las etapas siguientes de la vida se resentirán de alguna carencia o desequilibrio al nivel de aquel chakra. Por lo tanto, para sentirnos realmente bien, para experimentar la maravillosa sensación de armonía, serenidad, bienestar y amor que es privilegio del iniciado, es preciso que todos los chakras, sin excepción, estén abiertos y funcionen perfectamente.

Sin embargo, y por desgracia, esto ocurre raramente en las personas corrientes: a causa de un conjunto de factores sociales, interpersonales, alimentarios, etc., algunos chakras se abren y otros se bloquean o permanecen parcialmente cerrados, en una gama de combinaciones infinita. Determinar las condiciones no es difícil: basta con confiarse a la observación. Sensaciones físicas, emociones, preferencias alimentarias, postura durante el sueño, deportes practicados, colores predilectos en el vestir, así como incluso la actitud, las características de la personalidad, las capacidades manifestadas o la tendencia a contraer determinadas enfermedades indican el estado y funcionamiento, armónico, excesivo o deficitario, de cada chakra.

Si el bloqueo energético se produce a la entrada del chakra su funcionalidad disminuirá por falta de energía; si, por el contrario, el bloqueo se sitúa un poco después, la energía seguirá fluyendo, pero al no hallar una vía de salida, provocara una saturación de efectos desastrosos.

Para corregir el mal funcionamiento de los chakras, bastara con trabajar sobre los hábitos alimentarios y de vida. Entonces los propios alimentos, los perfumes, los colores, las piedras, la música, los deportes que nos han señalado las condiciones del chakra, con el apoyo inestimable de las posturas del yoga, de la respiración, de la meditación, de la luz coloreada y de la reflexologia podal, así como de los aceites esenciales y las flores de Bach, podrán transformarse en instrumentos naturales validos para la reactivación o el reequilibrio del chakra en cuestión.

Todos los ejercicios que exigen flexiones, torsiones y tensiones de la columna están orientados a liberar los canales energéticos de bloqueos y a ampliar su capacidad. Por ultimo, todas aquellas posturas que implican contracción del abdomen activan el chakra intermedio que, en la columna de los siete chakras principales, actúa como si fuera un “regulador del tráfico”.

Un chakra enfermo o un nadi bloqueado son como un músculo que, por culpa de un vendaje demasiado apretado, se vuelve rígido e insensible. Cuando se retira el vendaje, no se siente nada. Después, a medida que la sangre y la energía empiezan a circular, aparece un dolor intenso, un hormigueo molesto como si nos clavaran una aguja. Volvemos entonces a sentir, no sin dolor, las sensaciones que en su momento han provocado el bloqueo, el miedo, la rabia, el sufrimiento y todos aquellos sentimientos negativos que solo pueden eliminarse dejando que afloren a la superficie. En suma, la ultima sacudida antes de sentirnos definitivamente liberados.

CABALÁ

Aún cuando sus orígenes se remontan a la antigüedad remota, la época de la histórica ciudad de Babilonia, la ciencia de la Cabalá ha permanecido virtualmente oculta para la humanidad desde su aparición hace más de cuatro mil años.

Es precisamente esta ocultación la que ha sostenido la fascinación perenne de la Cabalá. 

Reconocidos científicos y filósofos de muchos países, tales como Newton, Leibnitz y Pico della Mirandola han realizado investigaciones en un intento por comprender la ciencia de la Cabalá. Sin embargo, hasta la fecha sólo unos cuantos realmente saben de lo que trata la Cabalá.

La ciencia de la Cabalá no habla acerca de nuestro mundo, y por lo tanto, su esencia escapa al entendimiento de la gente. Es imposible comprender lo invisible, lo imperceptible y todo aquello que no se ha experimentado. Durante miles de años, se le ofreció a la humanidad una gran variedad de cosas con el nombre de “Cabalá”: hechizos, maldiciones y hasta milagros; todo, excepto la Cabalá verdadera. Por más de cuatro mil años, la comprensión común de esta ciencia se ha visto empañada por una serie de malos entendidos e interpretaciones erróneas. Por lo tanto, en primer lugar, lo más importante es que se aclare lo que es la ciencia de la Cabalá.

Yehuda Ashlag

El cabalista Yehuda Ashlag la define de la siguiente manera en su artículo La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá:

Esta sabiduría es una secuencia de raíces, las cuales penden por la causa y efecto en reglas fijas y determinadas, entrelazándose en un único y elevado fin que se describe como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”.

Las definiciones científicas pueden resultar complicadas y molestas. Intentemos examinar lo que se dice aquí.

Existe una fuerza superior o Creador, desde ésta hay fuerzas gobernantes que bajan a nuestro mundo. No tenemos conocimiento de la cantidad de fuerzas que hay, pero de hecho, esto no tiene importancia. Nosotros existimos en este nuestro mundo. Somos creados por cierta fuerza superior a la que llamamos “el Creador”. Estamos familiarizados con las diversas fuerzas en nuestro mundo, tales como la gravedad, el electromagnetismo y el poder del pensamiento. Sin embargo, tenemos fuerzas de mayor magnitud que actúan, aunque permanezcan ocultas de nosotros.

A la fuerza suprema, absoluta, la llamamos “el Creador”. El Creador es la suma de todas las fuerzas en este mundo y el nivel más elevado en la línea de las fuerzas gobernantes.

Esta fuerza superior dio nacimiento a los mundos superiores. Hay cinco mundos en total. 

Les sigue el conocido Majsom, la barrera que separa los mundos superiores de nuestro mundo. Desde la fuerza superior –el Creador, a quien también se le conoce como “el mundo del Infinito”, descienden las fuerzas a través de todos los mundos, dando vida a nuestro mundo y a los seres humanos.

La ciencia de la Cabalá no estudia nuestro mundo ni a los seres vivos en él, como lo hacen las ciencias tradicionales. La Cabalá investiga todo lo que existe arriba del Majsom.

El cabalista Yehuda Ashlag nos dice: “... esta sabiduría es, ni más ni menos que una secuencia de raíces que penden a razón de causa y efecto en reglas fijas y determinadas...” No existe nada más que las fuerzas que descienden desde arriba de acuerdo a leyes precisas. Además, estas leyes, como Yehuda Ashlag lo escribe, son fijas, absolutas y omnipresentes. En última instancia, todas están dirigidas para que podamos revelar la suprema fuerza gobernante de la naturaleza mientras estamos en este mundo.

El individuo no podrá abandonar este mundo hasta que revele totalmente esta fuerza, hasta que conozca todos los mundos por los que tiene que ascender, obedeciendo las mismas leyes de las fuerzas descendentes, y hasta que logre llegar al mundo del Infinito. ¿Qué quiere decir “no podrá abandonar”? La persona va a renacer continuamente en nuestro mundo, evolucionando de una vida a otra hasta que logre el estado en el que surja el deseo por alcanzar la fuerza superior.

HISTORIA DE LA ASTROLOGIA

Desde la antigüedad, el hombre vivía precariamente a cielo abierto, percibiendo la relación entre entre los fenómenos celestes y los de la tierra.

Se cree que la astrología tuvo su origen en diferentes regiones del planeta a la vez. Parece ser que los primeros fueron los babilonios, los griegos, los caldeos y la mesopotámia. Mas adelante los chinos, la antigua india y las civilizaciones mayas de centro y Norteamérica desarrollaron otras variedades de astrología.

Filósofos como Pitágoras y Platón en Grecia, la incorporaron a sus estudios sobre religión y astronomía.

La palabra astrología viene del griego Astrom (estrella) y logos (tratado).

Los reyes magos que fueron guiados por las estrellas hacia Belén, donde ocurrió el nacimiento de Jesucristo, en realidad eran astrólogos que se orientaron en el movimiento de los planetas para saber el lugar y fecha exacta de este acontecimiento.

Hacia el año 1230 San Alberto Magno separo la astrología de las asociaciones paganas de la época. Concluyo que la astrología no tenia influencia sobre el alma, sino sobre el cuerpo y la voluntad del ser humano. Santo Tomás de Aquino, teólogo cristiano, tomo las ideas de San Alberto y las concreto mucho más diciendo que al no poseer la astrología elementos de nigromancia podría ser digna de estudio y complementaria la visión del universo que tenia la iglesia en ese momento.

Lo primero que empezaron a observar y estudiar los astrólogos fue el influjo de la Luna sobre las mareas, la agricultura y las emociones humanas. Poco a poco fueron estudiando los diferentes planetas. Aproximadamente en el siglo XIII se descubrieron 5 planetas, aparte del sol y la luna, Venus, Marte, mercurio, Júpiter y saturno.

En el siglo XVI la astrología y la astronomía se estudiaban como ciencias complementarias.Galileo Galilei y Nicolás Copernico la incorporaron a sus diferentes tratados.

La Iglesia a través de la inquisición la prohibió y condeno su práctica por creer que era un arte adivinatorio y no una ciencia, ya que estos astrónomos y otros como Kepler sostenían que la tierra giraba alrededor del Sol y no el Sol alrededor de la Tierra como lo aseguraban los católicos de la época.

En 1781 fue descubierto Urano, poco después de la invención del telescopio. Este descubrimiento coincidió con los avances tecnológicos y los profundos cambios sociales de la época.

Neptuno fue descubierto en 1846, momento en el cual fue utilizado por primera vez el éter en cirugía y se hizo evidente un marcado interés por las ciencias ocultas o las experiencias espirituales fuera de lo común.

En 1930 fue descubierto Plutón, planeta relacionado con los misterios de la vida y la muerte.Los fragmentos de roca que giran alrededor del sol son llamados Asteroides. Uno de los mas grandes es Kiron, que los astrólogos modernos han considerado como regente de Virgo, se lo ha relacionado con sanadores y maestros, descubierto en 1977. También se cree que es corregente de Sagitario.

Otro asteroide importante para la astrología moderna es Ceres, quien era la diosa romana del trigo y los cereales así como de las cosechas. Últimamente se ha descubierto que es la regente de Tauro.


Que es la astrología?

La astrología es a la vez una ciencia y un arte que estudia la influencia de los astros sobre los acontecimientos acerca de la vida en la tierra.

La posición de los astros en el momento exacto del nacimiento de una persona, animal, país, empresa o cualquier otra entidad, tiene gran influencia sobre su personalidad, salud, profesión y por tanto en su destino.

En el sistema Heliocéntrico, los planetas, incluida la Tierra, giran alrededor del sol, para el estudio de la astrología se utiliza el sistema geocéntrico, es decir, los planetas giran alrededor de la tierra.

Un horóscopo se dibuja con círculo llamado la eclíptica, que es la trayectoria aparente del sol a través de esta. El Zodiaco se divide en 12 signos o constelaciones de 30 grados cada uno, representadas, la mayoría, por figuras de animales, denominándose cada uno con los siguientes nombres:

Aries el carnero; Tauro el toro; Géminis los gemelos "el mono"; Cáncer el cangrejo; Leo el león; Virgo la Virgen "los roedores"; Libra la balanza "la mariposa y el colibrí"; Escorpio el escorpión; Sagitario el centauro; Capricornio la cabra; Acuario el aguador "el adolescente" y Piscis los peces. La palabra zodiaco viene de una palabra griega que significa "faja o figura de animales"

El primer signo del Zodiaco que es Aries, coincide con el equinoccio de primavera que generalmente comienza el 2o de marzo. Debido a que nuestro calendario no es perfecto y dependiendo de si el año es bisiesto, esta fecha puede cambiar al 19 o 21 de marzo y por tanto modificar el inicio de los demás signos.

Antes de ser modificado el actual calendario, el año empezaba en esta fecha, siendo marzo el primer mes del año, siguiendo esta secuencia, por ejemplo, septiembre se deriva de séptimo, octubre de octavo, noviembre de noveno, diciembre de diez, enero era el onceavo mes y febrero el doceavo.

La diferencia entre la astrología y la astronomía, es que la primera estudia la influencia de los planetas sobre los diferentes acontecimientos de la vida y la segunda estudia la composición, física, color, distancia, posición no solo de los planetas sino de todo lo que esta compuesto el universo, como estrellas, constelaciones y otros.


Que es un horóscopo o carta natal?

La palabra horóscopo se deriva de la palabra hora, es por esta razón que los horóscopos de revistas y periódicos tienen muy poca validez ya que se basan solamente en la posición del sol. Gracias a esto es comprensible la desconfianza que generan dichos horóscopos ya que si esto fuera cierto, todos los Aries se casarían en el mismo día, todos los leos se ganarían la lotería al mismo tiempo, etc.

Para realizar un horóscopo o una carta astral completa es indispensable la fecha, hora y lugar de nacimiento exactas. La carta astral es un mapa en el cielo que se grafica en forma de circulo que representa la tierra y a su alrededor se ubican los planetas.

El primer paso para la levantar este horóscopo es conocer el ascendente, que se calcula con la hora y latitud y longitud del lugar de nacimiento. La posición del mismo marca el punto exacto del signo sobre el horizonte oriental en el momento del nacimiento.

La importancia de una carta astral radica en la orientación que nos puede brindar acerca de los estudios, la profesión, la salud, la economía, el matrimonio, los padres, los hermanos, los viajes.

Todas las personas o entidades están compuestas de tres signos; El solar, que es el que todos conocemos como nuestro signo, lo da la posición del sol en el momento de nuestro nacimiento y marca nuestra esencia.

El signo lunar, lo da la posición de la luna según el día en que nacimos y marca nuestras emociones.

Por último, el más importante es el signo ascendente, que resulta de la hora de nacimiento, dado que los dos signos anteriores marcan nuestra personalidad, este define la suerte en todas las áreas de nuestra vida.

Por lo anterior, todas las personas tenemos combinaciones diferentes y por lo tanto no tenemos las mismas características ni la misma suerte a pesar de ser del mismo signo solar.

Sería conveniente que todas las personas tuvieran su horóscopo o carta astral desde pequeñas ya que en ella se reflejan sus estudios, su carrera, su pareja, si le convendría vivir en el extranjero, etc. Esto es importante puesto que a través de ella una madre puede orientar a sus hijos, no importa la edad, ya que una carta astral se elabora con la fecha y hora del instante del nacimiento.

En el mapa natal quedan grabadas para toda la vida, las potencialidades, aptitudes, debilidades, defectos y el carácter de la persona lo que gracias a la consulta con un astrólogo profesional podrá canalizar desde pequeño.

Por ejemplo, para la carrera o profesión en que, de acuerdo con la carta astral, esté destinado a triunfar. Generalmente, los padres vemos en nuestros hijos aptitudes que confundimos con la verdadera vocación, pero no significa que esta sea la profesión en la que van a tener éxito. Esta es una de las razones por las que muchas personas se desempeñan en una labor diferente para la cual se han preparado.

A través de la carta astral también es posible conocer y prevenir los problemas de salud mucho antes que aparezcan los síntomas o que estos sean diagnosticados por un médico.

En cuanto a la parte económica, una correcta asesoría astrológica le informará acerca de las posibles inversiones y los negocios que pueden ser más rentables de acuerdo a su signo y a las posiciones planetarias, que en todos los casos, son diferentes para cada persona.

En la parte amorosa el astrólogo le puede dar a conocer las afinidades astrológicas que le corresponden a cada caso en particular, la mejor época para cualquier tipo de asociación.

Teniendo la carta astral de las dos personas que se van a unir se puede predecir que tan exitosa será esta unión.

ANGEOLOGIA

Una de las funciones de los ángeles, es ser agentes de sincronismo.

Aquellas “impresionantes coincidencias” andan muy activos junto a nosotros en estos últimos tiempos.

Son mensajeros entre Dios y los hombres, los ángeles ganan importancia con la actual re-valorización de espiritualidad. Sus tareas incluyen ayudarnos y para eso basta conocerlos, sintonizarse con ellos y abrirse a su positiva influencia. Los ángeles tienen estado presente en la historia de la humanidad hace mucho tiempo, siempre asumiendo formas variadas acordes con la religión y culturas locales.

Son seres de luz que envían informaciones y pensamientos de amor a través de nuestro Yo superior, para que nos inspire y nos guíe, solo podemos concebirlos con todas las propiedades de luz, velocidad, brillo y poder de curar y extinguir la oscuridad.

Entre los estudiosos de la teología generalmente se admite que los ángeles tienen una especie de cuerpo. Y que solo Dios es puro espíritu. Por lo tanto, la espiritualidad de los ángeles es solamente relativa. Comparados con los hombres, son lo mas incorpóreo posible; pero comparándolos con dios son materiales.

Es así que los teólogos finalmente concluyen diciendo que los ángeles pueden ser llamados “espíritus”, siempre que la palabra implique todo aquello que no esta formado de materia bruta. La diferencia entre ángeles y hombres, según los estudiosos del tema, radicaría en que no se componen de los mismos elementos, siendo que: los ángeles son “fuego y aire”, mientras que los hombres son “tierra y agua”. Los ángeles fueron creados de fuego; podríamos decir que son “fuego pensante”.

No son ni masculinos ni femeninos. Tanto hombres como ángeles fueron creados a imagen y semejanza de dios, aunque los Ángeles incomparablemente mas que nosotros. Juan Crisóstomo (padre de la iglesia de oriente, patriarca de Constantinopla, santificado) asegura que: “todo el aire esta lleno de ángeles”.

Ellos nos rodean permanentemente, acompañándonos, custodiándonos y prestándose silenciosamente a nuestro servicio.